Grupo de música diáspora

Hace seis años que José Luis “Jimmy” Castro Torres, puretorriqueño de 45 años, decidió fundar Plena Mar Latino con el propósito de unir un grupo de músicos en la diáspora y poder ... La hazaña del grupo chileno de música palestina Diáspora Trío. Autor: C. P. / 12 julio, 2019. Partió como un sueño y terminó siendo la gran aventura de su vida. Los músicos Víctor Mahana, Christian Jamasmie y Karim Hodali, integrantes de Diáspora Trío, lucharon por años para poder viajar a Palestina para revivir la travesía que sus ... E de repente… os Tribalistas anunciam o seu regresso de forma muito original na Internet! Numa apresentação de 60 minutos revelaram 4 novas músicas, sendo acompanhados por 5,62 milhões de seguidores em 52 países, incluindo Brasil, toda a América Latina, Portugal, EUA, França, Espanha, Japão, Rússia e até Paquistão! Grupo de encuentro y comunicacion de la diaspora vasca, la octava provincia de Euskal Herria.EUSKAL DIASPORAREN, EUSKAL HERRIKO ZORTZIGARREN PROBINTZIA Diáspora Sete Lágrimas AGRUPAMENTO DE MÚSICA ANTIGA 01 de agosto · 21h30 Mosteiro de Alcobaça · Claustro D. Dinis Programa Filipe Faria (n. 1976) e Sérgio Peixoto (n. 1974) Parto triste saludoso, sobre vilancico anónimo (séc. Diáspora Trío está formado por Christian Jamasmié, reconocido cantante de música árabe en Chile, miembro fundador de Al Qamar y Kanzaman, y ha tocado en los escenarios más importantes del país y Sudamérica; Víctor Mahana, reconocido pintor y compositor chileno que ha estado ligado tanto a las artes visuales como a la música, y ha ... Letra e música de Diáspora de Tribalistas 🎵 - Atravessamos o mar Egeu / O barco cheio de fariseus / Com os cubanos, sírios, ciganos / Como romanos sem Coliseu Para esto cambiamos el nombre de nuestro grupo Mahana Trío por “Diáspora Trio” y además lanzar un álbum que reinterpreta la música del medio oriente, pero desde su vereda mestiza con un enfoque contemporáneo” Explica Víctor Mahana, productor musical de la banda. La gira Tribalistas - Diáspora (Letra e música para ouvir) - Acalmou a tormenta / Pereceram / Os que a estes mares ontem se arriscaram / E vivem os que por um amor tremeram / E dos céus os destinos esperaram / Música y DIáspora En Bibliografías. Colaboradores: Grupo de trabajo sobre música y diáspora. Documento relacionado; Todo los elementos; SIBE - Sociedad de Etnomusicología. Apartado de correos 33035 08080 (Barcelona) Barcelona España. [email protected] Sobre el sitio ...

El candombe, la comparsa, la murga y el carnaval.

2018.10.18 19:27 edesur El candombe, la comparsa, la murga y el carnaval.

Para muchos en Argentina ya no quedan eco de llamadas, y esto les hace suponer que somos un pais que carece de negritud.
Lo cierto es que nuestro país fue parte de ese horror que era costumbre vergonzante de una epoca, elpuerto de Buenos Aires recibio desde fines del siglo XV, miles de esclavos traidos de Africa forzados a desembarcar en el Río de la Plata.
Lentamente –aunque ya quedan lejos en el tiempo la libertad de vientras ordenada por la Asamblea del Año XVIII y la abolición de la esclavitud incluída en la Constitución de 1853–, el período oscuro de la invisibilización, agitada por los prejuicios y las prácticas racistas, discriminadoras y xenófobas, va quedando atrás y abren sus puertas a la comunidad distintas organizaciones –como Diáspora Africana de la Argentina, Casa de África y Agrupación Afro Xangó–, dedicadas a reivindicar su identidad afroargentina y dispuestas a dar a conocer sus tradiciones, usos y costumbres.
El último censo nacional registra casi 150 mil afrodescendientes en la población del país. Ellos son los protagonistas centrales de los actos que se organizan cada 8 de noviembre, desde que en 2013 el Congreso argentino sancionó la Ley Nacional 26.852, que instituye esa fecha como “Día de los Afroargentinos y la Cultura Afro”.
En este informe se sugiere un itinerario posible, que permite rastrear la presencia afrodescendiente en la ciudad de Buenos Aires y varias provincias del país, como para aprender, informarse y compartir los matices de una cultura tan variada como multiétnica. En definitiva, un componente esencial de la propia identidad americana.
CIUDAD DE BUENOS AIRES
San Telmo. Los primeros pobladores africanos se asentaron en la zona costera del Río de la Plata del sur de la ciudad. Por eso, la cultura afro se mantiene viva hasta hoy en los barrios de Monserrat, San Telmo, Barracas, La Boca y San Cristóbal. En Defensa 535 –pleno corazón de San Telmo–, Movimiento Afrocultural es un espacio de difusión de muy diversas expresiones culturales, aunque se especializa en candombe afroArgentino. Mientras sus integrantes preparan un encuentro popular para el 21 de marzo (“Día Internacional contra el Racismo”) y un gran acto cultural para el 5 de abril por el vigésimo aniversario de la muerte del militante José Delfín Acosta Martínez, en el salón principal desarrollan sus propuestas la Escuela Integral de Candombe Bonga, el Profesorado de Danzas Afrobrasileñas, talleres de candombe y de capoeira.
Los sábados de 14 a 19 se puede visitar el Museo Afro, donde se exhiben obras de artistas plásticos afrodescendientes, trajes de comparsas, tambores y un mapa que identifica los lugares de asentamiento de afrodescendientes en el sur de la ciudad, como la casa de Herrera 313, en Barracas, donde funcionaba el último kilombo (de la lengua bantú de Angola, refiere a la comunidad políticamente organizada por los esclavos que lograban liberarse en Latinoamérica en los siglos XVII y XVIII) de la ciudad de Buenos Aires. Los domingos se desarrollan actividades culturales –animados por recitales de grupos musicales– y funciona un buffet. El espectáculo continuado se estira hasta el atardecer, cuando suenan los parches para anunciar el inicio de un circuito guiado a pie, encabezado por una comparsa, que conduce a los turistas hasta 20 puntos emblemáticos de la cultura afro.
Dock Sud. Las antiguas tradiciones de los nativos de Cabo Verde y sus descendientes afincados desde la segunda mitad del siglo XIX en Dock Sud (partido de Avellaneda) son preservados con celo por la Sociedad de Socorros Caboverdeana, una organización especializada en la ayuda mutua, la promoción cultural y la lucha contra la discriminación. Su presidenta, Mirya
Gomes, es un referente insoslayable para interiorizarse sobre literatura africana en portugués. La prestigiosa docente también es una pieza vital para la adaptación de los inmigrantes arribados en los últimos años desde Senegal, Mauritania, Liberia, Sierra Leona, Malí y Nigeria.
Ensenada. Fundada en 1927, la Asociación Caboverdeana de Ensenada es la más antigua entre las instituciones que nuclean a oriundos del archipiélago de Cabo Verde en el exterior. En su sede de Moreno 118 se organizan muestras de arte y se dictan clases de danzas y música. La comunidad también participa todos los años en la tradicional Fiesta de las Colectividades de Berisso.
Chascomús. Una de las escalas clásicas del recorrido por los sitios de interés turísticos de Chascomús es la Capilla de la Hermandad de los Morenos, más conocida como “Capilla de los negros”. El templo conserva el piso de tierra y las paredes de barro y cal. El cuidado de la capilla está a cargo de afrochascomunenses, descendientes de Eloísa González de Luis. Es el último testimonio de la presencia africana a orillas de la laguna durante el siglo XVIII.
Mientras eran empleados como criados o esclavos de las familias terratenientes, se dedicaban a realizar artesanías en madera y celebrar el Carnaval a través del candombe, en el barrio Del Tambor. Entre 1866 y 1867, durante la epidemia de cólera que azotó Chascomús, la capilla se transformó en lazareto.
www.chascomus.gob.ar
Ciudad Evita. Desde su fundación en 2008, la Asociación Misibamba procura promover el intercambio y la integración sociocultural y educativa entre los integrantes de la diáspora africana del país y sus países de origen, además de difundiar trabajos de investigación sobre la esclavituid en la Argentina. Con ese propósito fue creada la Comisión Permenente de Estudios Afroargentinos. En cuanto a las manifestaciones artísticas, la Asociación cobija la comparsa Negros Argentinos y el grupo de candombe porteño, rumba abierta y canciones en idiomas ancestrales Bum Ke Bum.
www.misibamba.org
SANTA FE
Santa Fe capital. Educación no formal, teatro, danza, interculturalidad y lucha contra la discriminación son los pilares que sostienen la Casa de la Cultura Indoafroamericana, fundada en 1988 en la capital santafesina y presidida por Lucía Molina. Entre sus principales actividades abiertas a la comunidad se destacan las Jornadas Federales de Cultura Negra y las emisiones del programa “Indoafroamerica”, los sábados a las 17 por Radio Nacional Santa Fe. En el barrio Parque Juan de Garay, la biblioteca Lucas Fernandez reúne amplia información sobre la presencia africana en el Litoral.
Rosario. Con su primera participación en el Encuentro y Fiesta Nacional de las Colectividades (en 2015), el festival de música “Africa party” y el seminario “Danzas y simbologías afrobahianas”, la Asociación Africana se dio a conocer ante la sociedad rosarina. Ciudadanos de de Nigeria, Senegal, Guinea, Tanzania, Ghana, Burundi y Costa de Marfil se proponen difundir su cultura a través de danzas, música, comidas y tragos típicos.
ENTRE RÍOS
Paraná. La huella africana en Paraná, resguardada y difundida por la Comunidad Indoafroamericana, se percibe con fuerza en el barrio El Tambor, donde los esclavos celebraban sus fiestas y encuentros batiendo palmas, tambores y otros instrumentos de percusión. Actualmente, las calles de ese antiguo sector de la ciudad son recorridas por las Llamadas que participan del “Contrafestejo” por la llegada de los conquistadores españoles al continente. Dos de los más destacados artistas que interpretan la música africana local son Enrique Badaracco y Pablo Suárez, que forman el dúo Tambores del Litoral y grabaron el cd “Tangó del Litoral”.
CHACO
Resistencia. Cada 6 de enero (“Día del afrolitoraleño”), la Comunidad Afrodescendiente de Chaco celebra San Baltasar, considerado “Santo Rey del Candombe”. Ese día se realiza la Llamada de Candombe con tambores y danzas, en la laguna Argüello de Resistencia. La cartelera de actividades tiene uno de sus puntos máximos en la obra musical “África y el Paraná en la sangre”, que presenta el Colectivo Danza Identidad.
CORRIENTES
Corrientes capital. La impronta africana en la capital correntina remite a Camba Cuá, el humilde barrio extendido sobre las barrancas costeras donde se asentaron los esclavos liberados durante el siglo XIX. Como en la orilla opuesta del Paraná, el festejo de San Baltasar convoca multitudes, que pugnan por reconstruir la identidad correntina originaria, recuperar su identificación con la cultura guaraní y destacar el valioso aporte afroamericano y criollo.
SANTIAGO DEL ESTERO
San Félix. A unos 130 kilómetros de Santiago capital por la ruta 34, un polvoriento desvío de tierra conduce hasta San Félix, el único pueblo del país íntegramente habitado por afrodescendientes. Son no más de cuarenta familias. En muchos mapas apenas figura Uturungo, el nombre de la estancia del terrateniente que explotaba a los inmigrantes de África en el Camino Real al Alto Perú. Lo más recomendable es visitar este solitario paraje sin dejar de ver el excelente documental de Alberto Masliah sobre la inmigración africana en Santiago del Estero “El último quilombo”. Es la provincia argentina que llegó a tener el mayor componente africano en su población: en el siglo XIX sumaba el 70 por ciento.
CÓRDOBA
Córdoba capital. Impulsada por la comunidad haitiana, la cultura africana sostiene su centenaria presencia en el barrio Alberdi de la ciudad de Córdoba. Desde su sede de La Rioja 2115, el Instituto de Presencia Afroamericana de Córdoba se propone congregar a los afrodescendientes encarar un trabajo de difusión a través de actividades sociales, culturales, deportivas y religiosas. Las raíces, historia, usos y costumbres de la comunidad afrodescendiente de Córdoba es profusamente reflejada en las páginas de la revista “Presencia afroamericana”, que se consigue en el Instituto de Culturas Aborígenes (La Rioja 2115).
Esa tarea integradora también es sostenida en la capital provincial por Mesa Afro Córdoba, dedicada a organizar festivales de música, clases colectivas de cajón peruano en parques públicos, charlas sobre historia y cultura afroargentina y actividades solidarias.
www.presenciaafroencordo.wix.com
Alta Gracia. En el Museo Nacional de la Estancia Jesuítica y Casa del Virrey Liniers se puede apreciar La Ranchería, el sector diseñado como vivienda de los esclavos africanos y los obreros nativos. Hasta el 29 de mayo se presenta la exposición basada en “Las aventuras del Negro Raúl”, una tira de historietas publicada por Arturo Lanteri en la revista “El Hogar” en 1916. La Estancia Jesuítica de Alta Gracia integra el proyecto de la Unesco “La ruta del esclavo: resistencia, libertad, patrimonio”.
www.museoliniers.org.ar
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2017.04.02 16:34 a-b-i Proofread request! El candombe: la popularización de la cultura negra en Uruguay

I know it's long but would be super grateful if a native speaker could proofread this for me. It's for an oral presentation so won't be learning it off by heart, but wanted to put it together in a structured way to check im expressing myself correctly. Something I definitely struggled with was the use of imperfect vs preterite, and also the consistency of tenses in general. Any suggestions of more sophisticated/nuanced vocabulary would also be great. Thanks!
El candombe: la popularización de la cultura negra en Uruguay.
Buenos días
Mi presentación trata sobre la popularización del candombe, un ritmo que procede de esclavos negros en el siglo diecinueve, y en un plano más profundo, los asuntos de raza que aún existen hoy en Uruguay.
La palabra “candombe” significa literalmente “el lugar y el baile de africanos”. La tradición maduró durante la era colonial cuando los esclavos africanos que trajeron los colonizadores utilizaban el ritmo de los tambores para comunicarse y para desafiarlos. En esta época ocurrieron las primeras “llamadas” o desfiles de llamada. Cada tribu tenía un ritmo individual que podía ser identificado a distancia. El baile y la música del candombe estaban lleno de símbolos del pasado doloroso de sus descendientes. El ritmo y estilo de procesión representa las raíces de los afrouruguayos. Por ejemplo, las cuerdas paseaban lentamente, apenas separando sus pies cuando andaban como cuando se forzaron a sus antepasados a ponerse las cadenas y los grilletes.
La población blanca de la clase alta trató de prohibir las llamadas del candombe en el siglo vigésimo. Existen varios atestados policiales que documentan solicitudes que estos bailes deben ser severamente reprimidos y prohibidos. Por lo tanto, el candombe se convirtió en un movimiento insumiso, para desafiar las condiciones opresivas.
Hoy la historia cambió a causa de la popularización del candombe. Cada domingo, las cuerdas se reúnen en los barrios de Montevideo para presentar lo que es ahora rasgo típico de la cultura uruguaya. Una parte vital de la diáspora africana olvidada, el candombe es una reflexión del impacto profundo que ha tenido la cultura africana en Uruguay. En cambio, muchas de las comparsas de negros se han vuelto comparsas de blanco en lugar, antes de que el candombe se transformara en un emblema de la identidad nacional.
Sin embargo, es necesario recalcar que la integración del candombe en la cultura general debido a su difusión entre grupos étnicos diferentes es de hecho una representación engañosa de la igualdad racial en un país donde, de promedio, los afrouruguayos están en una situación peor que los otros. Uruguay es el único país latinoamericano clasificado entre las veinte democracias plenas principales del mundo, según el índice de democracia por The Economist en 2015. Mientras de su compromiso a las leyes de la igualdad social y las reformas sociales bienintencionadas, los uruguayos de ascendencia africana – que constituyen solamente un 10% de la población – todavía sufren de la desigualdad social y estructural. En verdad, los ingresos disponibles de la población blanca es 70% más que los afrouruguayos. Según el censo de 2011, una mitad de los afrouruguayos viven debajo del umbral de pobreza, comparado con una cuarta de la población total. Además, es menos probable que completen la enseñanza secundaria o superior. Para concienciar a la gente y abordar esta desigualdad, diputado afrouruguayo Edgardo Ortuno propuso la creación de un feriado nacional: el Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya, y la Equidad Racial. Se celebra cada 3 diciembre a partir de 2006.
Aun así, es importante tener en cuenta que promover el arte del candombe tal como está podría ser aún más nocivo a causa de su adopción de los estereotipos de las costumbres que se relacionan con la raza negra. Su nueva popularidad entre los uruguayos blancos vino con el objeto de imitar la versión original afrouruguayo, y estas comparsas nuevas se presentaron con los rostrados pintados en negro y vestuarios africanos. Los conceptos de la vida negra que representan los artistas se basan en una serie de los estereotipos en que la negrura es presentada como algo vinculado con los poderos primitivos del ritmo, del baile, del mágico y del sexo. Algunas de las primeras comparsas “de negros” llevando por uruguayos bancos creyeron tres personajes tipos que encarnan imágenes estereotípicas de la cultura afrouruguaya para escoltar las comparsas. El escobero, un hombre joven, representa la vitalidad y la sexualidad. El granillero, un anciano que lleva hierbas u especias mágicas, representa un imagen místico y primitivo. Y finalmente la mama vieja, una mujer negra con un paragua, representa las mujeres negras que trabajaban en los hogares blancos. Tan estereotípico y unidimensional que están estos personajes, los tres han sido implementado y abrazado como las quintaescencias de la cultura afrouruguaya.
La expresión cultural demuestra la potencialidad increíble de entablar una conversación sobre los asuntos de raza en Uruguay, así como la manera de que los procedimientos históricos han dado forma a la imagen y el estado de la comunidad afrouruguayo. La posición del candombe como un elemento esencial de la identidad nacional y como un producto de la cultura afrouruguaya brinda una oportunidad de afrontaabordar la desigualdad actual en Uruguay. El caso es que el desarrollo del candombe como una reflexión de la cultura negra ha sido más o menos moldeado y retratado por uruguayos que no son negros, así que presenta un cierto peligro a la imagen de los afrouruguayos. La forma en que se han adoptado, transformado y limitado la cultura negra tiene la potencial de perpetuar una imagen estereotípico y unidimensional de la comunidad afrouruguaya.
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